恒：亨，无咎，利貞，利有攸往。恒，常久也。为卦震剛在上，巽柔在下，震雷巽風，二物相與，巽順震動，为巽而動。二體六爻，陰陽相應。四者皆理之常，故为恒。其占为能久于其道，則亨而无咎。然又必利于守貞，則乃为得所常久之道，而利有所往也。
《彖》曰：「恒」，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒。以卦體、卦象、卦德釋卦名义。或以卦變言剛上柔下之义，曰：《恒》自《豐》來，剛上居二，柔下居初也。亦通。「恒，亨，无咎，利貞」，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。恒固能亨，且无咎矣。然必利于正，乃为久于其道，不正則久非其道矣。天地之道，所以長久，亦以正而已矣。「利有攸往」，終則有始也。久于其道，終也，利有攸往，始也。動靜相生，迴圈之理，然必靜为主也。日月得天而能久照，四時變化而能久成。圣人久于其道，而天下化成。觀其所恒，而天地万物之情可見矣。極言恒久之道。
《象》曰：雷風，恒，君子以立不易方。
初六，浚恒，貞凶，无攸利。初與四为正應，理之常也，然初居下而在初，未可以深有所求。四震體而陽性，上而不下，又为二三所隔，應初之意，異乎常矣。初之柔暗，不能度勢，又以陰居巽下，为巽之主，其性務入，故深以常理求之，浚恒之象也。占者如此，則虽貞亦凶，而无所利矣。
《象》曰：浚恒之凶，始求深也。
九二，悔亡。以陽居陰，本當有悔，以其久中，故得亡也。
《象》曰：九二「悔亡」，能久中也。
九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。位虽得正，然過剛不中，志從于上，不能久于其所，故为不恒其德，或承之羞之象。或者，不知其何人之辞。承，奉也，言人皆得奉而進之，不知其所自來也。貞吝者，正而不恒，为可羞吝。申戒占者之辞。
《象》曰：「不恒其德」，无所容也。
九四，田无禽。以陽居陰，久非其位，故为此象。占者田无所獲，而凡事亦不得其所求也。
《象》曰：久非其位，安得禽也？
六五，恒其德，貞，婦人吉，夫子凶。以柔中而應剛中，常久不易，正而固矣。然乃婦人之道，非夫子之宜也。故其象占如此。
《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制义，從婦凶也。
上六，振恒，凶。振者，動之速也。上六，居恒之極，處震之終，恒極則不常，震終則過動，又陰柔不能固守，居上非其所安，故有振恒之象，而其占則凶也。
《象》曰：振恒在上，大无功也。