《淮南子》中有这样一个发人深醒的故事。
有户人家住在离边塞不远的地方。主人是一个爱好骑马而技术不算高明的人。一次，他的马跑到塞外去了。邻居都替他惋惜。他的父亲却说："怎知道这不会成为一件好事呢?"
过了几个月，那匹马又跑了回来，而且还带了一匹匈奴骏马。邻居过来表示庆贺。他的父亲说：“怎知道这不会变成一件坏事呢?”
家里有良马，主人又喜欢骑，结果祸就来了：堕马摔伤了腿。邻居都来慰问。他父亲又说：“怎知道这不会又成为一件好事呢!”
过了一年，匈奴兵大举入侵，附近青壮年大都战死荒郊，主人却因跛脚未能出征，得以保住了性命。
这个故事的确道出了事物的相互转化之理。这种观点，不仅能使人忍受一些折磨而不烦恼，而且也破除了对人生好运坏运、祸与福的执迷。
处于祸中不惊恐，处于福中不自得，这种因自然转化而得出的处世之道，即使在现代社会也是值得借鉴的。
不陷入物欲追求而保持清静的心态，世事的无常及虚幻就会少得多，也不致轻易就会摇心志。即使是在平常的生活中，不对事情期望过高，不对未来做悲观猜想，便可求得心理和谐。在得到快乐时不自得，在失运时不悲观绝望，才能称为得到了驾驭生活的智慧。
欲望是人遭受磨难的根源。诚然，欲望可以使人得到欢乐和幸福，但这欢乐幸福的背后却是苦难，乐极是要生悲的。一切欲望实现之后，却也免不了灾难。
西晋石崇是个大富豪，身边美女无数。但美女三千人，三千宠爱集绿珠一身。为了把绿珠珍藏起来，石崇专门为她置了一个住处，叫金谷园。他从此天天住在那儿。
赵王有个亲信叫孙秀，不知从哪儿打听到这个消息，就派人去向石崇讨要绿珠。石崇勃然大怒：“你们想要绿珠，除非先要了我的命!”来人如实禀告给孙秀。孙秀想，既然你只要女人不要命，那我就成全你吧。于是，孙秀向赵王诬告石崇想要谋反作乱。赵王大怒，把石崇抓了起来，灭了九族。
钱和权决定了某些历史悲剧的必然性。正如有位智者所说的：“钱对人像水一样。滴水皆无是绝对不行的，只能活几天。太多了就更糟糕，浸泡其中，掩了口鼻，顷刻间就溺死了。”
人如果有钱和权就会去追求享受。不过，无论是物质的享受还是精神的享受，人人都希望得到它。然而，只有在身心健康的状态下，人才有得到享受的感觉。
世间的万事万物，本来是用来培养孕育生命的，但是，偏偏有些人因为贪求，过多地享受万物，而使之成为了损耗他们生命的祸根。
保持自我真性，不陷于贪欲和相争，这或许不合时宜，但是，应该说是明智之举。因为，见利而忘真性，往往就是祸患的开始。
庄周到雕陵的栗园游玩，被一只翅膀7尺宽的鹊鸟碰到额头，就抓起弹弓去撵。在园中，庄周看见正得意鸣叫的蝉被螳螂所缚，而螳螂因有所得忘了自己，又被鹊鸟乘机攫取，鹊鸟只顾贪利也不再注意身后。
庄周就警惕而叹，扔下弹弓回去了。管园子的跟在身后责骂他偷了栗子。庄子连续几天闷闷不乐。弟子问他：“先生为什么不愉快呢?”
庄子回答说：“我为了守形体忘了祸患，观照浊水反而被清渊迷惑，忘了真性，所以管园子的人辱骂我，我这才闷闷不乐的。”
欲是祸患的根源。在求得利益自以为有福降临时，往往也会埋下祸患的根由。一味追求利益，不论开始如何得意，最终必自取其辱。
【善待自我箴言】
不对事情期望过高，不对未来做悲观猜想，便可求得心理和谐。在得到快乐时不自得，在失运时不悲观绝望，才能称为得到了驾驭生活的智慧。