每个人都不可避免地会生气，而事后想想其实那些事情并不值得生气。但在当时，就是控制不了。这是因为，我们没有把所发生的事情看做是理所当然的，事情出乎我们的意料——比我们意料得要糟糕所致。
如果我们始终能以理所当然的态度看待事物，也许就不会生气。
有一位妇人脾气十分古怪，经常为一些无足轻重的小事生气。她也很清楚自己的脾气不好，但她就是控制不了自己。
朋友对她说："附近有一位得道高僧，你为什么不去向他诉说心事，请他为你指点迷津呢?"于是她就抱着试一试的态度去找那位高僧。
她找到了高僧，向他诉说心事，言语态度十分恳切，渴望从高僧那里得到启示。高僧一言不发地听她阐述，等她说完了，就把她领到一座禅房中，然后锁上房门，无声而去。
妇人本想从禅师那里听到一些开导的话，没想到禅师一句话也没有说，只是把她关在这个又黑又冷的屋子里。她气得跳脚大骂，但是无论她怎么骂，禅师就是不理会她。妇人实在忍受不了了，便开始哀求，但禅师还是无动于衷，任由她在那里说个不停。
过了很久，房间里终于没有声音了，禅师在门外问："还生气吗?"妇人说：“我只生自己的气，我怎么会听信别人的话，到你这里来!”
禅师听完，说道："你连自己都不肯原谅，怎么会原谅别人呢?"于是转身而去。过了一会儿，高僧又问："还生气吗?"妇人说："不生气了。""为什么不生气了呢?"
“我生气有什么用呢?只能被你关在这个又黑又冷的屋子里。”
禅师说："你这样其实更可怕，因为你把你的气都压在了一起，一旦爆发会比以前更加强烈。”说完又转身离去了。
等到第三次禅师问她的时候，妇人说：“我不生气了，因为你不值得我为你生气。”"你生气的根还在，你还没有从气的旋涡中摆脱出来!"禅师说道。
又过了很长时间，妇人主动问道："禅师，你能告诉我气是什么吗?"
高僧还是不说话，只是看似无意地将手中的茶水倒在地上。妇人终于顿悟：原来，自己不气，哪里来的气?心地透明，了无一物，何气之有?
世间万物，自生自灭，自有定律，我们只需欣然接受之。如此一来，何气之有呢?
莲心智慧之欣然：采菊东篱下，悠然见南山。岁月静好，现世安稳。