八卦成列，象在其中矣，因而重之，爻在其中矣，重，直龍反。成列，謂《乾》一，《兌》二，《离》三，《震》四，《巽》五，《坎》六，《艮》七，《坤》八之類。象，謂卦之形體也。因而重之，謂各因一卦而以八卦次第加之，为六十四也。爻，六爻也。既重而后卦有六爻也。剛柔相推，變在其中矣，系辞焉而命之，動在其中矣。剛柔相推，而卦爻之變，往來交錯，无不可見，圣人因其如此，而皆系之辞以命其吉凶，則占者所值當動之爻象，亦不出乎此矣。
吉凶悔吝者，生乎動者也，吉、凶、悔、吝，皆辞之所命也。然必因卦爻之動而后見。剛柔者，立本者也，變通者，趣時者也。趣，七樹反。一剛一柔，各有定位，自此而彼，變以從時。
吉凶者，貞勝者也，貞，正也，常也，物以其所正为常者也。天下之事，非吉則凶，非凶則吉，常相勝而不已也。天地之道，貞觀者也，日月之道，貞明者也，天下之動，貞夫一者也。觀，官換反。夫，音
扶。觀，示也。天下之動，其變无窮，然順理則吉，逆理則凶，則其所正而常者，亦一理而已矣。
夫乾，確然示人易矣，夫坤，阝貴然示人簡矣。確，苦角反。易，音異。阝貴，音頹。確然，健貌。阝貴然，順貌，所謂「貞觀」者也。爻也者，效此者也，象也者，像此者也。此謂上文乾、坤所示之理，爻之奇偶，卦之消息，所以效而象之。爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，圣人之情見乎辞。內，謂蓍卦之中。外，謂蓍卦之外。變，即動乎內之變。辞，即見乎外之辞。
天地之大德曰生，圣人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辞，禁民为非，曰义。「曰人」之人，今本作「仁」。呂氏從古，蓋所謂「非眾罔與守邦」。
上第一章。此章言卦爻吉凶，造化功業。
古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類万物之情。包，蒲交反。王，于況反。王昭素曰：「‘與地’之間，諸本多有‘天’字。」俯仰遠近，所取不一，然不過以驗陰陽消息兩端而已。神明之德，如健順動止之性，万物之情，如雷風山澤之象。作結繩而为罔罟，以佃以漁，蓋取諸《离》。罔，與網同。罟，音古。
佃，音田。兩目相承，而物麗焉。
包犧氏沒，神農氏作。斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。斫，涉角反。
耜，音似。耒，力對反。耨，奴豆反。二體皆木，上入下動，天下之益，莫大于此。日中为市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。日中为市，上明而下動，又借噬为市，嗑为合也。
神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作。通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》：窮則變，變則通，通則久。是以「自天佑之，吉无不利」。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》、《坤》。
《乾》、《坤》變化而无为。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸《渙》。
刳，口姑反。剡，以冉反。木在水上也。「致遠以利天下」，疑衍。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸《隨》。下動，上說。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》。重，直龍反。柝，他各反。預備之意。
斷木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以濟，蓋取諸《小過》。斷，丁緩反。杵，昌呂反。掘，其月反。
下止，上動。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》。睽，乖然后威以服之。
上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸《大壯》。處，上声。壯固之意。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期无數，后世圣人易之以棺槨，蓋取諸《大過》。衣，去声。送死大事，而過于厚。上古結繩而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，蓋取諸《夬》。明決之意。
上第二章。此章言圣人制器尚象之事。
是故《易》者，象也。象也者，像也。《易》卦之形，理之似也。彖者，材也。彖言一卦之材。爻也者，效天下之動者也。效，放也。是故吉凶生而悔吝著也。悔吝本微，因此而著。
上第三章。
陽卦多陰，陰卦多陽。《震》、《坎》、《艮》为陽卦，皆一陽二陰；《巽》、《离》、《兌》为陰卦，皆一陰二陽。
其故何也？陽卦奇，陰卦偶。奇，紀宜反。凡陽卦皆五畫，凡陰卦皆四畫。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。行，下孟反。君，謂陽。民，謂陰。
上第四章。
《易》曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮？此引《鹹》九四爻辞而釋之。言理本无二，而殊塗百慮，莫非自然，何以思慮为哉？必思而從，
則所從者亦狹矣。日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。信，音申。言往來屈信，皆感應自然之常理，加憧憧焉，則入于私矣，所以必思而后有從也。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精义之神，以致用也。利用安身，以崇德也。蠖，紆縛反。蟄，真立反。因言屈信往來之理，而又推以言學，亦有自然之機也。精研其义，至于入神，屈之至也。然乃所以为出而致用之本，利其施用，无適不安，信之極也。然乃所以为入而崇德之資，內外交相養，互相發也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛
也。」下學之事，盡力于精义利用，而交養互發之機，自不能已。自是以上，則亦无所用其力矣。至于窮神知化，乃德盛仁熟而自致耳。然不知者，往而屈也；自致者，來而信也，是亦感應自然之理而已。張子曰：「氣有陰陽。推行有漸为化，合一不測为神。」此上四節，皆以釋《鹹》九四爻义。
《易》曰：「困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱，非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？」釋《困》六三爻义。
《易》曰：「公用射隼于高墉之上，獲之，无不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。」射，石亦反。隼，恤允反。括，古活反。括，結礙也。此釋《解》上六爻义。
子曰：「小人不恥不仁，不畏不义，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。
《易》曰：‘屨校滅趾，无咎。’此之謂也。」校，音教。此釋《噬嗑》初九爻义。
「善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善为无益而弗为也，以小惡为无傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：‘何校滅耳，凶。’」何，河可反。去，羌呂反。
此釋《噬嗑》上九爻义。
子曰：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。是以身安而國家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。’」此釋《否》九五爻义。
子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公饣束，其形渥，凶。’言不勝其任也。」知，音智。鮮，仙善反。折，之設反。饣束，音速。渥，烏角反。勝，音升。此釋《鼎》九四爻义。
子曰：「知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。
君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：‘介于石，不終日，貞吉。’介如石焉，寧用終日？斷可識矣。
君子知微知彰，知柔知剛，万夫之望。」幾，音機。「先見」之見，音現。斷，丁玩反。望，无方反。此釋《豫》六二爻义。《漢书》「吉之」之間，有「凶」字。
子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善，未嘗不知，知之，未嘗複行也。《易》曰：‘不遠複，无只悔，元吉。’」幾，音機。「複行」之複，芳服反。只，音其。殆，危也。庶幾，近意，言近道也。此釋《復》初九爻义。
「天地絪縕，万物化醇。男女構精，万物化生。《易》曰：‘三人行，則損一人。一人行，則得其友。’言致一也。」絪，音因。縕，紆雲反。絪縕，交密之狀。醇，謂厚而凝也，言氣化者也。化生，形化者
也。此釋《損》六三爻义。
子曰：「君子安其身而后動，易其心而后語，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。无交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。’」「易其」之易，去声。此釋《益》上九爻义。
上第五章。
子曰：「乾坤，其《易》之門邪？」乾，陽物也，坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。邪，于遮反。撰，仕免反。諸卦剛柔之體，皆以乾、坤合德而成，故曰「乾坤，《易》之門」。撰，猶事也。其稱名也，杂而不越，于稽其類，其衰世之意邪？万物虽多，无不出于陰陽之變。故卦爻之义，虽杂出而不差繆，然非上古淳質之時思慮所及也。故以为衰世之意，蓋指文王與紂之時也。
夫《易》，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辞則備矣。夫，音扶。當，去声。斷，丁玩反。而微顯，恐當作「微顯而」。「開而」之而，亦疑有誤。其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其
辞文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。中，丁仲反。行，下孟反。肆，陳也。貳，疑也。
上第六章。此章多闕文疑字，不可盡通。后皆放此。
《易》之興也，其于中古乎？作《易》者，其有憂患乎？夏、商之末，《易》道中微；文王拘于羑裏而系《彖辞》，《易》道復興。是故《履》，德之基也。《謙》，德之柄也。《復》，德之本也。《恒》，德之固也。
《損》，德之修也。《益》，德之裕也。《困》，德之辨也。《井》，德之地也。《巽》，德之制也。履，禮也。上天下澤，定分不易，必謹乎此，然后其德有以为基而立也。謙者，自卑而尊人，又为禮者之所當執持而不可失者也。九卦皆反身修德以處憂患之事也，而有序焉。基，所以立。柄，所以持。複者，必不外而善端存。
恒者，守不變而常且久。懲忿窒欲以修身，遷善改過以長善，困以自驗其力，井以不變其所，然后能巽順于理，以制事變也。
《履》，和而至。《謙》，尊而光。《復》，小而辨于物。《恒》，杂而不厭。《損》，先难而后易。
《益》，長裕而不設。《困》，窮而通。《井》，居其所而遷。《巽》，稱而隱。易，以豉反。長，丁丈反。
稱，尺證反。此如书之九德，禮非強世，然事皆至極。《謙》以自卑而尊且光，《復》陽微而不亂于群陰，《恒》處杂而常德不厭，《損》欲先难，習熟則易，《益》但充長而不造作，《困》身困而道亨，《井》不動而及物，《巽》稱物之宜，而潛隱不露。
《履》以和行，《謙》以制禮，《復》以自知，《恒》以一德，《損》以遠害，《益》以興利，《困》以寡怨，《井》以辨义，《巽》以行權。「和行」之行，下孟反。遠，袁万反。寡怨，謂少所怨尤。辨义，謂安而能慮。
上第七章。此章三陳九卦，以明處憂患之道。
《易》之为书也，不可遠，为道也，屢遷。變動不居，周流六虛，上下无常，剛柔相易。不可为典要，唯變所適。遠，袁万反。上，上声。下，去声。遠，猶忘也。周流六虛，謂陰陽流行于卦之六位。
其出入以度，外內使知懼。此句未詳，疑有脫誤。又明于憂患與故，无有師保，如临父母。虽无師保，而常若父母临之，戒懼之至。
初率其辞，而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虛行。揆，葵癸反。方，道也。始由辞以度其理，則見其有典常矣。然神而明之，則存乎其人也。
上第八章。
《易》之为书也，原始要終，以为質也。六爻相杂，唯其時物也。要，一遙反。下同。質，謂卦體。卦必舉其始終而后成體，爻則唯其時物而已。其初难知，其上易知，本末也，初辞擬之，卒成之終。易，去声。此言初、上二爻。若夫杂物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。夫，音扶。此謂卦中四爻。噫，亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其《彖辞》，則思過半矣。「知者」之知，音智。
《彖》，統論一卦六爻之體。二與四，同功而異位，其善不同。二多譽，四多俱，近也。柔之为道，不利遠者。其要无咎，其用柔中也。要，如字，又一遙反。下章同。此以下論中爻。同功，謂皆陰位。
異位，謂遠近不同。四近君，故多懼。柔不利遠，而二多譽者，以其柔中也。三與五，同功而異位。三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。勝，音升。三五同陽位，而貴賤不同。然以柔居之則
危，唯剛則能勝之。
上第九章。
《易》之为书也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者，非它也，三才之道也。三畫已具三才，重之故六，而以上二爻为天，中二爻为人，下二爻为地。道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不當，故吉凶生焉。當，去声。道有變動，謂卦之一體。等，謂遠近貴賤之差。相杂，謂剛柔之位相同。不當，謂爻不當位。
上第十章。
《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要无咎。此之謂《易》之道也。邪，于遮反。「易者」之易，去声。要，平声。危懼故得平安，慢易則必傾覆，《易》之道也。
上第十一章。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。夫，音扶。
行、易，並去声。阻，莊呂反。至健則所行无难，故易。至順則所行不煩，故簡，然其于事，皆有以知其难，而不敢易以處之也。是以其有憂患，則健者如自高临下而知其險，順者如自下趨上而知其阻。蓋虽易而能知險，則不陷于險矣。既簡而又知阻，則不困于阻矣。所以能危能懼，而无易者之傾也。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。說，音悅。「侯之」二字衍。說諸心者，心與理會，乾之事也。研諸慮者，理因慮審，坤之事也。說諸心，故有以定吉凶。研諸慮，故有以成亹亹。是故變化雲为，吉事有祥，象事知器，占事知來。變化雲为，故象事可以知器。吉事有祥，故占事可以知來。天地設位，圣人成能，人謀鬼謀，百姓與能。與，音預。天地設位，而圣人作《易》以成其功。于是人謀鬼謀，虽百姓之愚，皆得以與其能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔杂居而吉凶可見矣。象，謂卦畫。爻彖，謂卦爻辞。
變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。
凡《易》之情，近而不相得，則凶，或害之，悔且吝。惡，烏路反。不相得，謂相惡也。凶害悔吝，皆由此生。將叛者其辞慚，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，誣善之人其辞遊，失其守者
其辞屈。卦爻之辞，亦猶是也。
上第十二章。