蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。先，息薦反。后，胡豆反。蠱，壞極而有事也。其卦艮剛居上，巽柔居下，上下不交。下卑巽而上苟止，故其卦为蠱。或曰，剛上柔下，謂卦變自《賁》來者，初上二下，自《井》來者，五上上下，自《既濟》來者兼之，亦剛上而柔下，皆所以为蠱也。蠱壞之極，亂當複治，故其占为元亨，而利涉大川。甲，日之始，事之端也。先甲三日，辛也，后甲三日，丁也。前事過中而將壞，則可自新以为后事之端，而不使至于大壞，后事方始而尚新。然更當致其丁寧之意，以監其前事之失，而不使至于速壞。圣人之戒深也。
《彖》曰：「蠱」，剛上而柔下，巽而止，蠱。以卦體、卦變、卦德釋卦名义，蓋如此，則積弊而至于蠱矣。「蠱，元亨」，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，終則有始，天行也。釋卦辞。治蠱至于元亨，則亂而複治之象也。亂之終，治之始，天運然也。
《象》曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。山下有風，物壞而有事矣。而事莫大于二者，乃治己治人之道也。
初六，幹父之蠱，有子，考无咎，厲終吉。幹，如木之幹，枝葉之所附而立者也。蠱者，前人已壞之緒，故諸爻皆有父母之象。子能幹之，則飭治而振起矣。初六，蠱未深而事易濟，故其占为有子則能治蠱，而考得无咎，然亦危矣。戒占者宜如是，又知危而能戒，則終吉也。
《象》曰：「幹父之蠱」，意承考也。
九二，幹母之蠱，不可貞。九二剛中，上應六五，子幹母蠱而得中之象，以剛承柔而治其壞，故又戒以不可堅貞。言當巽以入之也。
《象》曰：「幹母之蠱」，得中道也。
九三，幹父之蠱，小有悔，无大咎。過剛不中，故小有悔，巽體得正，故无大咎。
《象》曰：「幹父之蠱」，終无咎也。
六四，裕父之蠱，往見吝。以陰居陰，不能有为，寬裕以治蠱之象也。如是，則蠱將日深，故往則見吝。戒占者不可如是也。
《象》曰：「裕父之蠱」，往未得也。
六五，幹父之蠱，用譽。柔中居尊，而九二承之以德，以此幹蠱，可致聞譽，故其象占如此。
《象》曰：幹父用譽，承以德也。
上九，不事王侯，高尚其事。剛陽居上，在事之外，故为此象，而占與戒，皆在其中矣。
《象》曰：「不事王侯」，志可則也。